Santo Tomás tuvo siempre gran importancia en el pensamiento de Brentano. Su formación estuvo ligada al nacimiento de la así llamada “Neoescolástica” alemana (Neuscholastik), un proyecto que marcó su carrera incluso muchos años después de su abandono de la Iglesia católica.
El propósito de Descartes era romper por completo con el pasado y con las enseñanzas de las escuelas teológicas y filosóficas que le precedieron, para formular una nueva Filosofía, en la que, si bien no encontramos la explícita formulación de una nueva Teoría del Estado, podemos subrayar sus importantes lineamientos, a partir de la nueva gnoseología y de la scientia mirabilis ofrecida por Descartes.
En los últimos años se ha observado un creciente interés por la exégesis bíblica de Tomás de Aquino. Después de un largo período de silencio sobre este tema, han surgido nuevos estudios que presentan las características del método de la exégesis de Tomás de Aquino y su contenido. El objetivo de este artículo es ir más allá y centrarse en la naturaleza específica de la «epistemología exegética» tomista y el carácter de su sentido espiritual, el sentido del debate entre Smalley y De Lubac. El aspecto característico de este enfoque exegético es hacer hincapié en el papel de la contemplación en la exégesis, no sólo como un tema, sino también como una posición fundamental de un exegeta hacia el texto inspirado.
En este trabajo se estudia la concepción del primer Laín Entralgo sobre la persona humana, a la que describe como ‘sustantividad’ compuesta de alma y cuerpo, de lo mental y lo biológico. Este primer periodo concluye en 1989 con el libro El cuerpo humano.
Teoría actual, obra a partir de la cual defenderá, hasta el final de su producción, un monismo corporalista.
Juan Zaragüeta, filósofo español de origen vasco (1883-1974), discípulo del Cardenal Mercier, publicó, en el centenario de la muerte de Jaime Balmes (1948), un artículo en el que comparaba la criteriología del Cardenal Newman con la del filósofo catalán. Advierte en él de las convergencias entre ambos pensadores, que muestran una actitud semejante en la búsqueda de un saber sobre la vida y para la vida. Un saber que ha de serlo para todo hombre, no sólo para el filósofo. Se pretende superar así el carácter eminentemente demostrativo de la filosofía escolástica para iniciar una nueva gnoseología de lo vital.
El humanismo derivado de la concepción cristiana del hombre entrará en crisis con la aparición del humanismo ateo de los siglos xix y xx (Feuerbach, Bakunin, Marx, Nietzsche, Sartre). Nédoncelle y Maritain coinciden en identificar las raíces de esta nueva concepción en el problema de la relación entre naturaleza y gracia que se planteó en la teología patrística y escolástica.
Sin embargo, parece ser más bien la negativa concepción del hombre de Lutero la responsable de la antropología que subyace al humanismo ateo
El documento enfatiza el hecho de que los actos de caridad sean intrínsecos a la naturaleza del proceso de educación y aprendizaje. El acto de la educación es una conexión única de la vida contemplativa y activa. El acto de la educación libera al hombre del mal que experimenta. Este mal –explica Santo Tomás– es la ignorancia, la falta de conocimiento y comprensión de la verdad. Toda persona tiene derecho a la educación, ya que es un bien natural y necesario, por la que mejora su vida personal.
El trabajo del maestro se presenta como una ocupación muy importante y responsable; la adquisición de conocimientos sobre la realidad y su transmisión
Veremos que C. S. Lewis, con fundamentos intelectuales de la filosofía aristotélica, creía que tanto la espiritualidad (en forma de moral) como su efecto cognoscitivo (en forma de práctica científica) son incompatibles con tesis relativistas que, inevitablemente, conducen a un nihilismo devastador
El artículo analiza el sintagma causa sui para la comprensión de la libertad humana en el pensamiento del Aquinate, a la luz de algunas de las recientes investigaciones.
Causa sui tomista encuentra su inspiración en Aristóteles, denotando la causalidad final del agente; algunos sostienen que en Tomás adquiere nuevas connotaciones implicando también la causalidad eficiente del sujeto. Se revisa el uso del sintagma en los principales escritos tomistas, para individuar el sentido en que se lo utiliza en esos contextos y confirmar, luego, si puede ser un elemento válido para una teoría tomista de la subjetividad
Una introducción describe el significado de templanza en la filosofía de Platón, Aristóteles y la Stoa. Ambrosio la consideraba como virtud cardinal. Santo Tomás aclara su sentido al distinguir las partes integrales, subjetivas y potenciales. ¿Puede oponerse una virtud a las inclinaciones naturales? La templanza no nos aparta de los placeres conformes a la razón, concierne a los placeres del tacto que se siguen de las operaciones ordenadas a la conservación del individuo y de la especie. Son vicios contrarios a la templanza la intemperancia, la insensibilidad. Una parte integral es la vergüenza. Son partes subjetivas la abstinencia, el ayuno, la castidad y la pureza.
Por último, se mencionan las denominadas partes potenciales como la clemencia, estudiosidad y curiosidad.
Continuando el repertorio iniciado hace tres años, en este número de Espíritu recogemos la bibliografía tomista hispánica de 2014 y en el próximo publicaremos la aparecida en 2015.
Al mediodía del pasado sábado 16 de abril falleció inesperadamente el Profesor Dr. Ángel Luis González García, Catedrático de Metafísica de la Universidad de Navarra (Madrid, 1948). Su alta personalidad, su infatigable capacidad laboral y respetuoso y abnegado servicio a los demás colegas y alumnos de la universidad quedan patentes con la sola enumeración de los siguientes datos.
Las expresiones “tres amores” o “triple amor” dichas del Corazón de Cristo constituyen, sin duda, una de las formulaciones más felices de la Encíclica Haurietis aquas, de Pío XII. Con ellas se afirma de forma precisa la distinción del amor humano y del amor divino, en perfecta armonía, del Corazón de Cristo. Como bien señaló en su día el P. Solano, s.j., éste es uno de los rasgos característicos de esta Encíclica, así como una de sus aportaciones más novedosas.
Como es sabido, la reflexión sobre la Iglesia y su naturaleza no posee un tratamiento propio en la visión teológica de santo Tomas (un hecho que ha llamado la atención de los investigadores)1, sino se inscribe en el amplio horizonte de la contemplación de la historia salvífica, sobre todo del misterio pascual de Cristo. De ahí que cabe encontrar un interesante discurso sobre la Iglesia en los comentarios bíblicos del Aquinate, en los que el ritmo de la reflexión está marcado por la Sagrada Escritura misma.
In the early decades of the twenty-first century an observant spectator might perceive the striking ambiguity that haunts the self-image of late modern humanity in the Western Hemisphere. The rapidly accelerating progress of the scientific penetration of the natural world and the ensuing technological domination of the whole planet seem to have advanced humanity into a quasi-divine position, into a collective Demiurge. Sovereignty, once upon a time an exclusive attribute of divinity, seems now to fall to humanity collectively, and in rather far reaching specific ways to each individual human subject.
Tanto desde instancias religiosas como ateas, políticos y hombres de cultura proclaman con entusiasmo el superior valor del amor y apremian a que el amor se extienda entre todos los hombres. Con ocasión del día budista del Vesak, el 13 de mayo de 2014, el Secretario General de Naciones Unidas dijo: “El mensaje de Buda: paz, compasión y amor para todos los seres vivos, nos dice que abramos nuestros corazones y abracemos a todos los miembros de la familia humana, especialmente a los más necesitados. Estas enseñanzas intemporales pueden servir para marcar el rumbo a los gobiernos y la comunidad internacional” (Ban Ki-moon, 2014). “Haz el amor, no la guerra” fue el lema de la contracultura pacifista norteamericana para oponerse a la guerra de Vietnam. Por no hablar de los presbíteros católicos aficionados, con toda razón por otra parte, a poner ante los ojos de los creyentes que Dios es amor.
Referirse a un derecho amable, en nuestra inmediata coyuntura sociopolítica, puede parecer una ironía, una relación antitética o incluso una cuestión filosófica ociosa. Ello es debido a la patente desafección que suele producir el mundo jurídico (sus profesionales, instituciones e incluso su lenguaje) en la sociedad, en el ciudadano concreto que padece continuamente la cada vez más intensiva burocratización, las dilaciones del sistema judicial y administrativo, la frecuente ininteligibilidad del lenguaje jurídico,
la turbo-producción legislativa del Estado y, asimismo, el no desdeñable coste económico que irroga cualquier gestión del tráfico jurídico. Si la desafección de la sociedad contemporánea hacia el mundo jurídico es cada vez más evidente y creciente, es pues de primerísima importancia ahondar en las causas de este problema e indagar la posibilidad real de un derecho amable, de un derecho que dé razón de la naturaleza humana, de la sociabilidad intrínseca de lo humano.
Como es sabido, la filosofía moral y política de santo Tomás de Aquino es deudora de la metafísica y de la antropología aristotélica. Esto lo descubrimos de un modo patente en la cuestión 94 de la I-IIae, en lo que podríamos llamar el tratado de la ley natural de santo Tomás.
Può sembrare interessante che con un’esperienza così intensa della nostra esperienza del bello, esso, in quanto tale, non venga assegnato a una speciale facoltà, di cui sarebbe l’oggetto proprio —come il bene (bonum) è per la volontà e il vero (verum) per la ragione. D’altra parte, tale intensità, insieme alla vicinanza dell’esperienza della bellezza, rispetto alla percezione del bene e del vero, suggerirebbe un coinvolgimento simultaneo di più facoltà, per spiegare la grande potenza con la quale il bello influisce su di noi. In effetti, da tempo è stato notato che la bellezza coinvolge sia la ragione che la volontà (pulchrum est quod visum placet) e così costituisce esperienze specifiche, come stupore, meraviglia, fascino.
En la siguiente exposición propondré una interpretación de un texto del Comentario a las Sentencias de Pedro Lombardo en el que santo Tomás afirma que el alma tiene un amor de sí y de Dios indeterminado. Lo leeré desde el conocido pasaje del De Veritate q. 10, a. 8, en el que el Aquinate presenta la distinción entre el conocimiento existencial y esencial del alma, asimismo me apoyaré en el pensamiento de Francisco Canals Vidal sobre la subsistencia de una forma inmaterial y su lectura del entendimiento agente.
