Entre las investigaciones que se van haciendo sin cesar en el campo de la Metafísica fundamental, hay una de especial importancia, que es la que expone Karl Rahner con la que él llama «experiencia trascendental» en su obra Curso fundamental sobre la fe.
Parece difícil investigar este tema de nuevo, después que de él ya se ha escrito tanto. Sin embargo es necesario volver a esta investigación porque no están resueltos con claridad los grandes problemas que nos presenta.
En estas últimas décadas se ha hablado mucho de Filosofía de la Ciencia, aunque a veces se haya presentado con el nombre de Teoría de la Ciencia.
La intención de estas páginas podrían resumirse así: una investigación fenomenológica sobre la vida en su conjunto sólo puede tener éxito si se sube desde el método fenomenológico a un método metafísico.
Un análisis detenido de los mejores resultados a que llegó el pensamiento filosófico pagano y su comparación con lo que Tomás de Aquino -prolongando esos mismos principios, otras veces corrigiéndolos- estructuró dentro de una síntesis coherente, descubre que hay una diferencia radical y fundamental entre ambos.
Es un hecho que en numerosos laboratorios se hacen experimentos de Parapsicología, sobre los que sin cesar se van publicando copiosos estudios en revistas y libros. Ante este hecho, surge espontáneamente una pregunta: ¿qué tiene que decir sobre esto nuestra Filosofía? ¿Acaso niega de plano la existencia de todos los fenómenos parapsicológicos? Y si admite por lo menos algunos de ellos, ¿se ha intentado dar una explicación racional de ellos, que sea coherente con nuestra Filosofía?
Uno de los hechos que me llamó pronto la atención desde que empecé el estudio de la Filosofía, fue la gran multiplicidad de sistemas filosóficos, no pocas veces opuestos entre sí. Mientras en otras disciplinas hay con frecuencia un desarrollo armónico, la Historia de la Filosofía muestra en su proceso algo muy distinto. ¿Por qué razón es así?
Entre la definición que damos del animal de carga que tira del arado y la definición que damos del hombre que lo dirige, hay un abismo. El primero es una bestia: no es Persona. El segundo es hombre: es Persona. La dignidad que hay en el hombre por ser Persona supera totalmente la apreciación que tenemos del existente que no lo es. Con esto nos viene al pensamiento espontáneamente la pregunta: ¿cuál es la raíz de donde proviene que la Persona merezca tan excelsa apreciación?
Cuando los alpinistas han subido fatigosamente el último repecho de un monte, sienten el impulso de detenerse unos instantes y volver los ojos atrás, al camino recorrido, desde el hondo valle, y contemplar casi a vista de pájaro, la inmensa extensión de terreno que se extiende a sus pies. Cuando el filósofo ha pasado varios años en contacto directo con tantas maneras de ver distintas, de escuelas y de hombres, y ha discutido tantos puntos de pormenor, ¿no va a sentir el impulso de hacer un alto en su camino y gozar de una contemplación de conjunto?
Aunque son ya muchas las ocasiones en que se ha dado respuesta a las objeciones contra la noción de Filosofía Cristiana, no obstante son tantas las veces en que oímos repetir estas objeciones, que es preciso, como paso previo, recordar una vez más, la respuesta a ellas, a fin de que no se nos presenten de nuevo como obstáculo cuando se trataría meramente de sacar las últimas consecuencias, al fin del presente estudio.
El tema de la Analogía es indudablemente un problema central y fundamental en la Filosofía, como bien se ve examinando la historia del pensamiento humano por la reiteración con que reaparece planteado en mil formas diversas. También se ve por cuanto el hombre necesita rebasar lo meramente fáctico y sensible, que es singular, contingente, material, atribuyéndole el contenido de conceptos universales, necesarios, inmateriales, sin los cuales ni pensaría, ni tendría ninguna ciencia, pues sólo mediante ellos formula raciocinios, sujetándolos a principios fijos; pero todo ello es extenderse a zonas metaempíricas, es decir, que como tales no percibe sensiblemente o empíricamente.
Uno de los hechos que me llamó pronto la atención desde que empecé el estudio de la Filosofía, fue la gran multiplicidad de sistemas filosóficos, no pocas veces opuestos entre sí. Mientras en otras disciplinas hay con frecuencia un desarrollo armónico, la Historia de la Filosofía muestra en su proceso algo muy distinto. ¿Por qué razón es así?
