El título completo de la obra es: Postcriptum final no científico a los Fragmentos de filosofía. “Final”, porque Kierkegaard pensaba que era su última obra y que iba a morir pronto. “No científico”, porque, aunque toca temas profundos, no quiere ser científico ni especulativo como Hegel, sino sencillo y llano en la exposición.
La fenomenología de Husserl es el fin del kantismo. La fenomenología nace de cuatro correcciones a Kant: la conciencia, la experiencia, el fenómeno, la verdad.
El hombre está internamente dividido entre el deseo y el deber. Por un lado, desea ser feliz; por otro, debe ser bueno. Buscar la felicidad y cumplir el deber, dos tareas divergentes impuestas al hombre. ¿Cómo superar, cómo unificar este dualismo?
Mis primeros veinte años de docencia de la Historia de la Filosofìa (iniciada en 1961) los pasé acompañado por san Agustín, que es como decir acompañado por Platón. La participación en el Ser, en la Verdad y en el Bien, por parte del hombre, fue mi primer descubrimiento filosófico, mi primera verdad personal. Que Dios entra, como dice Scheler, en la definición del hombre.
A principios del año 1979, el P. Joan Pegueroles, S.I, tomó la dirección de «ESPÍRITU», a petición de su fundador y director Juan Roig Gironella (1912- 1982). La revista la había fundado en 1952, como órgano del Instituto Filosófico de Balmesiana, también creado por él tres años antes –hace ahora exactamente cincuenta años–. Su finalidad, siguiendo el espíritu de los fines de la Fundación Balmesiana, era y continua siendo la de «fomentar, defender e incrementar el desarrollo de la Filosofía Cristiana». La revista «Espíritu», desde la primera dirección del P. Roig y la actual del P. Pegueroles, ha venido cumplido fielmente este cometido intelectual y cultural, como importante actividad del Instituto filosófico.
Recibí su última llamada telefónica el pasado día 1ª de febrero. Amable, sencillo, riguroso y rotundo, como siempre. Aunque sospechábamos desde hacía largo tiempo que su existencia en esta vida estaba tocando a su fin, la fuerza de su verbo ágil, apretado, encendido, bien conocido por todos, rezumaba como siempre la espiritualidad que surgía de lo más hondo de su espíritu, haciendo vida las palabras de Cristo: “De la abundancia del corazón habla la boca” (Mt 12, 34), con la fidelidad propia de los auténticos hijos de Dios. Como hace un buen padre, durante casi cuarenta minutos prosiguió desgranando sus consejos con su extraordinario afecto y cercanía, mostrándome la belleza del rigor en el estudio, su ilusión ante los proyectos en los que trabajábamos en común, su preocupación por mi formación y el amor, su amor inmenso al Padre Celestial… todo ello, salpicado con entrañables recuerdos de su infancia en torno a la festividad del día de las Candelas, vividos junto a su querida madre hacia la que siempre mostraba una ternura verdaderamente ejemplar.
En este año jubilar toda celebración cobra una renovada vitalidad, y así lo sentimos hoy en la festividad de Santo Tomás de Aquino, patrono de todas las escuelas católicas. Recientemente el papa Juan Pablo II nos recordaba en su encíclica Fides et ratio el privilegiado lugar que ocupa Tomás en el conjunto de pensadores católicos, proponiéndolo como «auténtico modelo para cuantos buscan la verdad». Por eso volvemos de nuevo nuestras miradas al Doctor Angélico con el fin de que su ejemplo, su doctrina y su intercesión sean una fuente de gracias para todos los enseñantes, y en especial para los que viven su vocación docente en este Centro Universitario Abad Oliba.
Uno de los grandes pensadores de nuestra época ha sido sin duda el sacerdote católico Romano Guardini (Verona 1885 – Munich 1968). Su copiosa y valiosa obra nos ha ido llegando poco a poco, en pequeñas entregas. Recientemente, sin embargo, han sido publicados en castellano sus escritos más voluminosos correspondientes a las lecciones de ética que fueron impartidas, de 1950 a 1962, en la Universidad de Munich. A lo largo de sus casi mil páginas, con un estilo didáctico y directo, construye los fundamentos de una ética natural (primera parte) y de una ética revelada (segunda parte). Guardini cree que el bien y los valores poseen una gran fuerza, y que, a pesar de los intentos por debilitarlos, reclaman ser realizados en el mundo.
El problema de Kierkegaard, en este capítulo, es: ¿cómo es posible el pecado en un ser inocente? ¿cómo se pasa de la inocencia al pecado? No por la libertad, que elige el mal, pudiendo elegir el bien, por las razones que veremos. Según Kierkegaard, el origen del primer pecado sólo puede ser la angustia.
Al final del pasado año, y podría decirse del segundo milenio católico, apareció la obra del P. Aníbal Fosbery, La cultura católica. Sin duda, va tener una gran importancia para este nuevo período cronológico situado en el de la historia, después de que Dios asumió nuestra naturaleza humana. El cardenal Paul Poupard, Presidente del Consejo Pontificio para la Cultura, en el Prólogo del libro, indica que, en primer lugar: «La presente obra de Fr. Aníbal E. Fosbery es el producto de una experiencia iniciada poco después del Vaticano II y que en la Fraternidad de Agrupaciones Santo Tomás de Aquino (FASTA) ha encontrado el lugar apropiado para salir a la luz. No es sólo el producto de la reflexión, sino de la vida iluminada desde la Palabra de Dios y confrontada con la más sana doctrina de la Iglesia».
Durante el encuentro de presidentes de las comisiones episcopales de América Latina para la doctrina de la fe, celebrado en México en 1996, el Cardenal Ratzinger mencionaba que actualmente el problema central de la fe gira en torno al relativismo que en ésta década, no sólo se presenta con su veste de resignación ante la inmensidad de la verdad, sino como una posición definida positivamente por los conceptos de tolerancia, conocimiento dialógico y libertad, conceptos que según algunos pensadores, quedarían limitados si se afirmara la existencia de una verdad válida para todos. El relativismo constituye la fundamentación filosófica de la llamada democracia actual que propone el liberalismo. Por eso la sociedad liberal se caracteriza por ser una sociedad relativista.
La discusión acerca de la mente y el cerebro hunde sus raíces en la filosofía griega, en la escolástica medieval y en el cartesianismo racionalista de los siglos XVII y XVIII, pero se expresa con inusitado interés en los más recientes estudios científicos neurobiológicos y en la subsiguiente reflexión filosófica acerca de ellos. En la actualidad, uno de los temas que más atrae la atención de los investigadores en neurociencia, psicología y filosofía de lo mental es precisamente la naturaleza de la consciencia. Un símbolo emblemático de esto es el reciente The Nature of Consciousness. Philosophical Debates o lo que escribía el conocido neurólogo Antonio R. Damasio en un número especial de la revista Time sobre investigación: «La consciencia no es un misterio cualquiera; es el misterio de nuestro tiempo, un enigma complejo y aparentemente impenetrable. (…) Irónicamente, la maquinaria que está detrás de nuestra consciencia es in-consciente. (…) Sólo llegamos a conocer los resultados de esos procesos».
Dostoyevsky tiene conciencia de haber logrado en la Leyenda la máxima expresión del ateismo moderno. En unas páglnas de su agenda escribe:
“Les salauds se moquaient de ma foi en Dieu, primaire et rétrograde. Ces crétins n’ont même pas pu rêver d’une négation de Dieu aussi puissante que celle que l’on trouve dans l’Inquisiteur et dans le chapitre précédent, et à laquelle tout le roman sert de réponse… Il n’y a pas eu, en Europe, des arguments athées d’une telle force”.
Estas reflexiones tienen por finalidad plantear los modos en que el pensamiento de san Agustín sobreentiende las relaciones entre teología y filosofía, cuando considera las nociones de principium y creatio ex nihilo. Tal consideración implica, por cierto, ponderar las relaciones que establece entre fe y razón, al momento de fundamentar la doctrina de las dos ciudades en el De civitate Dei.
Parece innegable la solicitud universal por la reconversión, la reinversión o la erradicación de la deuda externa –al menos parcial–, a juzgar por las declaraciones internacionales de los responsables de los Estados; al igual que de las personas particulares, que se sienten solidarias de la tragedia por la que pasan la mayoría de los países del tercer mundo, que no pueden autodesarrollarse socialmente a causa de la dependencia económica de sus financiadores de tiempos lejanos. Tales personas no han dudado en recurrir a todos los medios privados y públicos a su alcance; incluso han sido protagonistas de grandes manifestaciones, en las ciudades más influyentes del mundo. Más aún, se han asociado entre sí para reivindicar –a nivel mundial– el derecho que asiste a todos los países a su desarrrollo de manera integral. En ese marco referencial, es de justicia exponer el alcance de la deuda internacional, pasando por sus causas e implicaciones, para llegar a plantear algunas líneas de posible solución al respecto. De ahí, pues, que el objetivo de ese estudio sea diseñar el carácter de esclavitud que entraña hoy la deuda externa para muchas etnias.
Es un lugar común señalar que la modernidad, con su exaltación del trabajo, su vocación racionalista y su afán secularizador, asestó un duro golpe al talante simbólico de la Edad Media. Da la impresión como si el hombre hubiese pagado un alto precio por el desarrollo científico y económico de la civilización occidental. Es conocido que se trata de una actitud técnico-positivista que ha generado la creencia en la factibilidad de las cosas al estimar que todos los seres son factibles, es decir, que se pueden dominar mediante una objetivación científica empeñada en descubrir un universo de realidades que existen por sí mismas y que están sujetas a las leyes naturales universales. Desde esta perspectiva, ser objeto se identifica con el hecho de estar disponible para su objetivación y manipulación. De este modo, la técnica ha transformado la naturaleza para conseguir un mundo artificial que se caracteriza por el estrechamiento de su apertura al mundo y el empobrecimiento de sus posibilidades simbólicas. A través de esta lógica científico-técnica, se exalta una concepción mecánica del trabajo que insiste en la utilidad de manipular y transformar los entes al margen de cualquier otra posible consideración. “El mundo pierde su carácter de creación y se convierte en naturaleza; la obra humana pierde la actitud de servicio determinado por la obediencia a Dios y se convierte en creación; el hombre mismo, que había sido antes adorador y servidor, se convierte creador”.
La filosofía como ciencia estricta («Philosophie als strenge Wissenschaft») constituye un ensayo de carácter predominantemente programático que fue publicado en la revista Logos en 1911. Dicho ensayo es la primera publicación husserliana desde la aparición en 1901 del tomo II de sus Investigaciones lógicas, por lo que ha sido considerada como la cristalización de la filosofía que se fue formando en Husserl en el período de 1901 a 1911, y también como el núcleo o bloque conceptual sobre el que descansa todo su pensamiento posterior.
El término valor –axios, en griego– significa digno. Antonio Linares Herrera, en su definición de valor emplea varios sinónimos:
«importancia, notoriedad, dignidad, jerarquía». Así el terminó valor hace referencia a un adjetivo calificativo comparativo de superioridad y, acaso, superlativo. No se refiere escuetamente a lo bueno, sino a lo mejor. Y –si cabe– a lo óptimo.
En 1910, en carta a su amigo Joseph Lotte, escribe Péguy: “J’ai hâte de sortir de ce fratras du monde moderne”. Y es que, desde 1905, lleva entre manos un casi ininterrumpido combate contra el mundo moderno. Casi todos sus escritos, desde 1905 hasta 1910, son una lúcida y profunda crítica al mundo moderno.
Dos textos de J. Colette, en su magnífico estudio sobre Kierkegaard, His – toire et absolu, nos servirán de introducción al doble tema de este trabajo. La primera: “L’instant est la catégorie la plus précieuse lorsqu’il s’agit d’affirmer l’originalitè du christianisme”. Y la segunda: “Selon Kierkegaard, c’est seulement dans le christianisme que la catégorie de l’esprit permet de reconnaître la signification vraie du temps et de l’éternité”.
