Dejado el trabajo parroquial en las feligresías de Vinalop y Ferreries, todo este largo período está absorbido por la docencia en el Instituto Nacional de Enseñanza Media «Joaquín Bau» de Tortosa como Profesor de Religión, cargo al que se entregó desde el primer momento «intensament i amb tota l’anima».
Muy pocos comentadores han caído en la cuenta de que Blondel, el filósofo de la acción, es también el «filósofo de la praxis» en el sentido preciso que cabe darle a este término. Porque la filosofía de la acción es también una filosofía de la práctica efectiva, de la acción realizada y materializada. Blondel tuvo conciencia de ser innovador en esta doctrina, pues desconocía por completo el pensamiento de Marx al respecto.
En un texto de sus enarrationes, afirma categóricamente San Agustín que todo bien y todo mal moral en el hombre procede del amor y del temor: sicut omnia iusta opera bono timare et bono amare fiunt; sic malo amare et malo timare omnia peccata committuntur.
El P. Manuel Ramírez C.M.F. nos invita en cierta manera a que aclaremos algunos dichos nuestros acerca del existencialismo de
Suárez. Tres cosas afirma: la primera es que no admite nuestra tesis sobre el existencialismo de Suárez; la segunda es que hemos cambiado de opinión en esta materia; la tercera es que con este existencialismo fundado en la identidad real de esencia y existencia Suárez «tiende a confundir el acto con la potencia (subjetiva), la existencia con la esencia [ … ]. Con ello la superioridad absoluta del acto sobre la potencia quedará del todo anulada. Se acentuará el valor de la esencia en el orden metafísico, lo mismo que en el plano psicológico el valor del entendimiento posible». Diremos algunas palabras acerca de estas tres cosas.
En la concepción agustiniana del amor, el amor al prójimo plantea un problema. A primera vista parece una pieza sobrante e intrusa, que encaja mal en el sistema.
El tema del conocimiento racional de Dios es de perenne actualidad. La falta de confianza en la razón humana conduce al fideísmo; el optimismo excesivo sobre su capacidad lleva al ontologismo intuicionista; la limitación de sus posibilidades a lo empírico la sumerge en el angustiante agnosticismo, que privado de sentido metafísico desemboca en el ateísmo. Sin un sano equilibrio acerca del valor y del poder de la razón humana, no es posible alcanzar un conocimiento racional de Dios.
Es un hecho que en numerosos laboratorios se hacen experimentos de Parapsicología, sobre los que sin cesar se van publicando copiosos estudios en revistas y libros. Ante este hecho, surge espontáneamente una pregunta: ¿qué tiene que decir sobre esto nuestra Filosofía? ¿Acaso niega de plano la existencia de todos los fenómenos parapsicológicos? Y si admite por lo menos algunos de ellos, ¿se ha intentado dar una explicación racional de ellos, que sea coherente con nuestra Filosofía?
La participación platónica es el alma de la filosofía de San Agustín, el centro unificador de donde salen y adonde convergen las grandes líneas del sistema. Dios es el Ser, la Verdad y el Bien. Los seres creados participan del Ser, de la Verdad y del Bien. El hombre en particular participa del Ser para ser, de la Verdad para conocer y del Bien para amar, ser bueno y feliz.
Uno de los hechos que me llamó pronto la atención desde que empecé el estudio de la Filosofía, fue la gran multiplicidad de sistemas filosóficos, no pocas veces opuestos entre sí. Mientras en otras disciplinas hay con frecuencia un desarrollo armónico, la Historia de la Filosofía muestra en su proceso algo muy distinto. ¿Por qué razón es así?
La revista ESPIRITU rinde, en este número, un sencillo pero sentido homenaje al P. Juan Roig Gironella, fundador y durante más de veinticinco años director de la misma.
La «Metafísica» de Aristóteles -tal como la conocemos hoy díacomienza diciendo que «todos los hombres tienen por naturaleza el
deseo de conocer». Esa actitud natural, es la manifestación del deseo del hombre de ver y conocer las cosas tal como son en sí mismas, «el fuego como fuego y no como mero símbolo de la grandeza divina».
Este es un libro necesario, de ideas claras en un tema candente. Este es un libro libre, que se atreve a decirlas, pese a quien pese, porque son ideas verdaderas: magis amica veritas.
La importancia específica de la teleología en la Física aristotélica es la pauta fundamental para todo estudio o interpretación del pensamiento del Estagirita acerca de la constitución y naturaleza del ente físico.
Sólo en la quaestio 46, De ideis, trata San Agustín ampliamente de la participación platónica de los seres en sus ideas.
Cuando Louise Brown esté para cumplir o haya apenas cumplido 4 años el 25 de julio de 1982, su madre espera darle un hermanito, concebido como ella en probeta. Le piensan llamar Patrick Robert para memoria y en honor de los Dres. Steptoe y Edwards, los pioneros coronados por el primer éxito en campo de fecundación artificial.
Entre la definición que damos del animal de carga que tira del arado y la definición que damos del hombre que lo dirige, hay un abismo. El primero es una bestia: no es Persona. El segundo es hombre: es Persona. La dignidad que hay en el hombre por ser Persona supera totalmente la apreciación que tenemos del existente que no lo es. Con esto nos viene al pensamiento espontáneamente la pregunta: ¿cuál es la raíz de donde proviene que la Persona merezca tan excelsa apreciación?
El P. Roig, fundador de Espíritu y director del Instituto Filosófico de Balmesiana, murió la mañana del pasado 10 de abril, Sábado Santo, de una crisis cardíaca, después de unos meses de enfermedad.
Se trata de un pequeño gra,n libro. El autor ha unido a la competencia un gran esfuerzo de sencillez. La lectura resulta sugerente en alto grado. De ello son testigo estas páginas.
Al ente Santo Tomás lo concibe como lo que posee el ser o esse, ya que afirma que: «Ens dicitur quasi esse habens». El ente se dice como el que tiene esse. El ente designa lo que posee y tiene esse, «id quod habet esse», tal como lo define Santo Tomás en otro lugar.
La filosofía hegeliana como «idealismo» posee una réplica «materialista» y una réplica «existencialista». Ambas se pretenden una concreción frente al idealismo hegeliano. ¿Qué es este «idealismo» y por qué posee históricamente una concreción posterior doble? Este es el problema -el de la duplicidad de la réplica- que estas notas quisieran contribuir a aclarar.
