Las pruebas de la existencia de Dios, en San Agustín, siempre van acompañadas de su consecuencia moral. La ascensión teórica hasta el Principio prepara y exige la ascensión práctica. San Agustín investiga el Ser, para elucidar el deber ser del hombre. Busca cuál es el Ser verdadero y el Bien supremo, para saber cuál debe ser el fin del hombre, cuál es el Bien último que el hombre debe amar.
En la historia del pensament filosofic a Espanya, durant l’Edat mitjana i el Renaixement, els paisos de llengua catalana de l’antiga Corona d’Aragó hi ocupen un lloc privilegiat. Llur situació geo-politica -el veinatge amb Franc;a, les relacions comercials amb els estats de la canea mediterrania, l’expansió militar vers Italia i Bizanci- repercuteixen en el camp del pensament. Heus aci perque la filosofia catalana medieval s’inscriu sense cap dificultat en el moviment de l’Escolastica europea. I heus ací també perque els nous corrents del Renaixement arriben abans a Catalunya que no pas a Castella.
Tomándolo de su formación filosófica, Tertuliano establece el principio de la «incorruptibilitas substantiae divinae» (Marc. 2, 16, 4); incluso cita alguna vez a Epicuro: «quod beatum et incorruptibile sit neque sibi neque alii molestiaspraestet» (Marc. 1, 25, 3) (2). Tertuliano traduce exactamente por incorruptibile lo que Cicerón había traducido equivalentemente por aeternum.
Desde 1911 hasta 1928 se replanteó en nuestro siglo la cuestión sobre la existencia de una Filosofía que pudiera ser llamada Filosofía Cristiana.
En 1921 se publicó en los Annalen der Naturphilosophíe lo que se titulaba «Logisch-philosophische Abhandlung» del que era autor Ludwig Wittgenstein. Cuando al año siguiente se publicó la edición inglesa, con una introducción de Bertrand Russell, apareció con el título, que se haría famoso, de Tractatus Logico-Philosophicus, y cuya influencia sobre el grupo positivista lógico de Viena, a través especialmente de Schlick y Waismann, fue decisiva. A juicio de J. Katz, sobre la base de este libro Wittgenstein se dio a conocer como uno de los fundadores del empirismo lógico.
Todo conocimiento verdadero de Dios es imposible si no se es capaz de concebir realidades intelectuales y espirituales, no sensibles; no materiales. San Agustín lo sabe por experiencia propia. Durante largos años, como él mismo nos narra en Las confesiones, fue incapaz de pensar más realidad que la material y, en consecuencia, imaginaba a Dios como un cuerpo luminoso e inmenso. Fue Plotino quien le liberó del materialismo, le descubrió la existencia de realidades inmateriales, como la verdad o la justicia, y le enseñó a pensar a Dios como espíritu inmutable.
Entre las investigaciones que se van haciendo sin cesar en el campo de la Metafísica fundamental, hay una de especial importancia, que es la que expone Karl Rahner con la que él llama «experiencia trascendental» en su obra Curso fundamental sobre la fe.
El fundamento de la concepción agustiniana del amor es la participación. El hombre no es el Ser, sino que procede del Ser. El hombre no es principio de sí mismo, sino que tiene su origen en Otro.
Parece difícil investigar este tema de nuevo, después que de él ya se ha escrito tanto. Sin embargo es necesario volver a esta investigación porque no están resueltos con claridad los grandes problemas que nos presenta.
La Editorial Alfaguara presenta así su colección «Clásicos Alfaguara», dirigida por Claudio Guillén: «Clásicos Alfaguara pretende abrir las fronteras nacionales y aproximar no ya los clásicos de Europa, sino de América, Asia y Africa. Así se consagran varios volúmenes a las civilizaciones árabe, hebrea, china, japonesa e india… La presentación de cada clásico (el prólogo, las notas, el aparato crítico) intentan clarificar y hacer más accesible al lector la tarea interpretativa de la obra».
La Colección incluye también obras clásicas de la Historia de la Filosofía, tres de las cuales vamos a reseñar.
En artículos anteriores quedó bien establecido que el ente de Suárez incluye intrínsecamente, no solamente la esencia, sino también la existencia: el ente es lo existente en acto o en potencia es decir, es lo existente aptitudinalmente, lo existente prescindindo del tiempo y modo de existencia, lo cual se explica del siguiente modo. Podemos concebir primero el existente pasado, el existente presente, el existente futuro, el existente posible o hipotético, que es aquel existente libre de contradicción que se daría si fuera creado; el existente necesario, el existente contingente.
En estas últimas décadas se ha hablado mucho de Filosofía de la Ciencia, aunque a veces se haya presentado con el nombre de Teoría de la Ciencia.
Sciacca rechaza el inmanentismo fenomenista, tanto en la dirección naturalística, como en la historicística, cuyo único interés es el mundo, lo mundano. Asimismo, afirma que la filosofía no puede reducirse a la ciencia ni depender de ella.
San Agustín toca muy pocas veces y siempre de paso el problema del ateísmo. Le parece a San Agustín que el ateísmo es una locura de pocos: insania ista paucorum est. Piensa San Agustín que la razón humana, salvo contadas e indignas excepciones, siempre ha conocido a Dios como autor del universo: Haec est vis verae divinitatis ut creaturae rationali iam ratione utenti non omnino ac penitus possit abscondi. Exceptis enim paucis in quibus natura nimium depravata est, universum genus humanum Deum mundi huius fatetur auctorem. El ateo, para San Agustín, es un degenerado; la causa del ateísmo es el desorden moral: af ectiones corrumpunt animam et sic excaecant ut possit etiam dicere: non est Deus. Según San Agustín, el problema no es la existencia de Dios, sino la naturaleza de Dios: Deus ubique secretus est, ubique publicus; quem nulli licet ut est cognoscere, et quem nema permittitur ignorare.
La intención de estas páginas podrían resumirse así: una investigación fenomenológica sobre la vida en su conjunto sólo puede tener éxito si se sube desde el método fenomenológico a un método metafísico.
Una hermosa tarde de Semana Santa, el miércoles 14 de abril de 1954 (extraña coincidencia del aniversario vigésimocuarto de la Segunda República española… !), me recogí frente a la casa natal de Suárez, en Granada, delante de la Capitanía General, a los pies del cerro de la Alhambra, exactamente al lado de la pintoresca y mudéjar Casa de los Tiros. Contemplando aquella morada, edificada por el abuelo del ilustre maestro, héroe de la Reconquista de 1892, contra los Arabes, y constructor de una Granada nueva, venida otra vez al cristianismo, yo pensé en una muy aguda observación, hecha por José María Alejandro, comparando al gran pensador granadino con su sitio natalicio y diciendo: «fin de un pasado y comienzo de una nueva historia, fin de reconquista y comienzo de reconstrucciones, transparencia y claridad en la profundidad fascinante de un cielo incomparable, el primer cielo que vio el filósofo español».
Juan Bautista Manyà Alcoverro (1884-1976) merece, para nosotros investigadores y docentes de la filosofía, que se le preste toda nuestra atención. Manyà ha sido un filósofo, sí, de corte especial -«per compte propi» como solía autocalificarse a sí mismo-, pero plena y auténticamente filósofo. ¡Por muy teólogo, historiador, poeta y catalanista que a la vez haya sido! Filósofo original y, según nuestra honrada opinión, auténticamente genial.
La idea por la que el hombre es un ser individual cuyas distintas manifestaciones no obedecen a sustancias distintas ha ido recorriendo diversos sistemas del pensamiento humano. Esta no clarificación y confusión tiene tal vez su origen en aquellos pensadores mecanicistas como Demócrito, Anaxágoras, etc. Para algunos todo es materia, para otros todo es espíritu.
Conocemos el nombre y el ser inefable de Dios, porque El mismo nos lo ha revelado: Dios es el mismo Ser (ipsum esse), el Ser por antonomasia (ipsum esse se vocari respondit). San Agustín, en ocasiones, fuerza el lenguaje y emplea esta expresión sorprendente: Dios es ES (non aliquo modo est, sed est EST).
Un análisis detenido de los mejores resultados a que llegó el pensamiento filosófico pagano y su comparación con lo que Tomás de Aquino -prolongando esos mismos principios, otras veces corrigiéndolos- estructuró dentro de una síntesis coherente, descubre que hay una diferencia radical y fundamental entre ambos.
