Como Alcalde de la Ciudad, agradezco vivamente a la organización de este Congreso, sobre el tema tan actual como «TEORIA y PRAXIS», y en especial al P. Roig Gironella, que me hayan otorgado el alto honor de ocupar la tribuna al comenzar la sesión inaugural, por la que han desfilado y desfilarán tantos hombres ilustres.
Como Arzobispo y Pastor de Barcelona y como heredero de toda una gran tradición de pensamiento y acción cristianos, me complace en gran manera dar a todos ustedes, reunidos con motivo del Congreso Internacional «Teoría y Praxis», mi más cordial y afectuosa bienvenida.
La noticia que usted ha comunicado de que este Centro Internacional de Estudios y Relaciones Culturales celebrará un Congreso Internacional desde el 8 hasta el 15 ele septiembre sobre el tema «Teoría y Praxis» ha sido acogido con vivo interés por Su Santidad, que congratulándose por una tan útil y oportuna iniciativa, desea hacerles llegar con esta ocasión sus paternales palabras de augurio, de guía y de aliento.
Del 17 al 24 de abril de 1974 se tuvo en Roma y Nápoles un Congreso Internacional que conmemoraba a escala mundial el séptimo centenario de Santo Tomás de Aquino. Tenía como tema: «El pensamiento de Tomás de Aquino y los problemas fundamentales de nuestro tiempo».
En el elenco de adhesiones al Congreso Internacional de Tomás de Aquino en su VII Centenario (Roma-Nápoles, 17-24 abril 1974) figura también el nombre de un filósofo ilustre, antiguo catedrático de la Universidad de Santiago de Compostela y algunos meses después de la de Barcelona -Juan David García Bacca-, quien -intelectual republicano- después el desenlace de la guerra civil emigró a América del Sur donde desempeña actualmente el papel de catedrático de la Universidad Central de Venezuela en Caracas. García Bacca es considerado como fundador de la logística en España, zapador de la filosofía matemática ( cf. su teoría de «proceso de transfinitación») y ha publicado importantes libros en el ámbito de la ontología y en el de la historia de la filosofía.
No se trata de una disertación sobre este tema, sino de dar dentro de los diez minutos programados, una respuesta a esta pregunta: ¿cómo debe ser hoy día la investigación y la enseñanza de la Filosofía, siguiendo las directrices de Santo Tomás, según la constante recomendación y ordenación de la Iglesia?
Tomás de Aquino, como ha recordado recientemente Pablo VI, «se dedicó a investigar cuidadosamente la Sagrada Escritura, antes que cualquier otra cosa, que ya había explicado desde los primeros años de su magisterio parisino»; investigó además las doctrinas del judaísmo e hizo suyo lo de Pablo: «Tú no llevas la raíz, la raíz te lleva a ti» (Rom. 11,18). La raíz es la tradición eclesiástica secular.
Una de las comprobaciones que quedaron de manifiesto en el Congreso Internacional conmemorativo del VII Centenario de Tomás de Aquino en marzo de 1974, fue que se está iniciando en todo el mundo un movimiento de vuelta a las directivas funclamentales de Tomás de Aquino. Si no fuera así, no se habrían reunido en Roma y Nápoles 1.500 Profesores y estudiosos de todo el mundo por el mero anuncio de la convocatoria de aquel Congreso. Se comprende por qué adquiere impulso mundial este movimiento: porque se ha ido tan lejos en el llamado «pluralismo», que en vez de quedar dentro de los límites de un avance o progreso deseable, por el contrario ha degenerado con frecuencia en la confusión del relativismo, en el abandono injustificado de posiciones que estaban firmemente adquiridas y en la duda escéptica.
La Pedagogía se ha vuelto también -¿cómo no?- «contestataria» en estos últimos años. Este estudio parte de este hecho indiscutible y se propone dos cosas: exponer, en primer lugar, las dos formas principales que, a mi juicio, dicha contestación reviste, para pasar, después a examinarlas críticamente poniendo de relieve los «supuestos» en que -quizá inconscientemente- descansan y que creo que pueden constituir nada menos que las bases de una psicología más «profunda» que llamaré de la «atentividad». Y todo ello tomando como eje de mis reflexiones la dualidad vital «teoría-praxis» (aceptando la confusión, hoy tan frecuente, de incluir dentro de esta última la «póiesis».
Estas páginas no quieren ser más que unas breves y varias notas de lectura a propósito del libro de John J. McNeil, The. blondelian synthesis. A study of the influence of german philosophicai sources on the formation of mondel’s method and thought (1966).
Se ha publicado una obra que examina el teorema de Goedel, obra, que está en los confines entre la Metamatemática, la Lógica y la Filosofía.
En lo humano no se da nacimiento sin carne; y tanto uno como la otra componen, según Tertuliano, el «infirmum Dei» que predica S. Pablo (1 Cor 1, 25). Por la puerta del nacimiento -«ianua nativitatis» (An. 39, 1}- hace el hombre su entrada -«ingressus nativitatis» (An. 19, 8}- en la vida. Lo que va a ser este recorrido se puede leer ya, de algún modo, en el punto de partida.
La prueba agustiniana de la existencia de Dios por la verdad está largamente expuesta en dos textos principales que son el libro II del De libero arbitrio y el libro X de Las confesiones. En estas páginas pretendo recoger otros textos menores que reproducen sustancialmente el proceso de la prueba.
La tesis de Asín Palacios sobre la dependencia de Santo Tomás de Aquino en la Summa contra Gentiles respecto del Pugio Fidei de Ramón Martí, no ha sido hasta el presente ni plenamente probada ni plenamente descartada.
En la Historia de la Filosofía en Cataluña ocupa un sitio destacado Ramón Turró, que si bien dedicó en sus estudios y escritos especial atención a investigaciones biológicas y médicas, también escribió no pocas obras de Filosofía, como. es por ejemplo el artículo que dedicó a Balmes con el título: Criteriologia de Jaume Balmes ( «Arxius de l’Institut de Ciencies», nº 2, 1912, pág. 48-59).
Mi intento, en este artículo, es sencillo: recoger y agrupar los principales textos en que San Agustín. a lo largo de toda su obra, enjuicia, desde su fe cristiana, la filosofía platónica y neoplatónica. No pretendo, por tanto, estudiar las relaciones entre cristianismo y platonismo en el pensamiento agustiniano. Ni tampoco analizar las etapas de la evolución espiritual de San Agustín hasta desembocar en su platonismo cristiano.
Narra el Evangelista San Juan que estaban junto a la Cruz de Cristo su Madre, algunas de aquellas piadosas mujeres que acompañaban frecuentemente a Jesús y el propio Juan. Y añade: «Jesús, pues, viendo a la Madre y junto a ella al discípulo a quien amaba, dice a su Madre: Mujer, he ahí a tu hijo. Y luego dice al discípulo: He ahí a tu madre. Y desde aquella hora el discípulo la recibió por suya» (Jn. 19, 26-27).
El 11 de enero de 1978 Balmesiana celebró un aniversario memorable: nuestro tan apreciado y querido Dr. Vives, cumplió noventa años de edad. Con esta ocasión ESPIRITU se asocia a los actos con que dentro de un ambiente meramente privado aquel día conmemoramos tan grato aniversario.
El hombre es un ser desconocido, porque es a la vez maravilloso y problemático. Maravilloso, porque solamente superando aquello que ahora es, será aquello con que plenamente es; problemático, porque cuando se desarrolla sufkientemente en su pensamiento, descubre en seguida en sí que aquello que lo maravilla es a la vez la médula de su problema humano: factus sum mihimetipsi quaestio, como decía San Agustín.
El corazón amante, nos dice J. Paliard concede poco crédito a un Dios al que pueda comprobar. Inversamente, el racionalista desconfía de la experiencia íntima del espiritual. Restablecer la conexión entre las exigencias de la razón y las aspiraciones del corazón es el cometido de lo que J. Paliard denomina «psiconoemática», empresa esta de desvelar lo implicado, que se propone, mediante el estudio de las estructuras de conciencia, hacer que aparezca «lo esencial inadvertido».
